IV DEJAN KASE KOD-TRISTES

Pou mwen ,si ta gen yon IMOTEL se ta IV DEJAN ,se pa ta sousoupannan tankou ZOT.

Se yon MOUN ki fe VI l ap prone,ap defann LANG PEP AYISYEN an.

Senbolikman ,misye al jwenn ORIJINAL DEFANSE LANG AYISYEN an ki se POMPEE VALENTIN BARON DE VASTEY.


Yves Dejean,
yon gwo Towo nan Kreyolistik, kite nou

Hugues Saint-Fort

Se avèk anpil tristès, anpil lapenn m ap anonse lanmò Yves Dejean, lengwis ayisyen e gran defansè dwa klas moun ke yo meprize nan sosyete ayisyen an, swa paske yo se moun «an deyò», swa paske yo pòv, swa paske yo pa konn li osnon paske yo pa konn pale franse.

Premye fwa m te rankontre Yves Dejean se te vè 1984 nan Brooklyn, New York. Anvan sa, mwen te konn li rechèch li yo sou konsèp lengwistik diglosi, sou plas lang franse nan sosyete ayisyen an. Men, se sitou tèz doktora li a «Comment écrire le créole d’Haiti», Indiana University, 1977 ki te frape lespri mwen. Nan epòk sa a, pa te genyen travay inivèsitè sou òtograf lang kreyòl ayisyen. Rechèch Yves Dejean an te vin louvri yon gwo chimen nan domenn sa a. Lè mwen te rankontre Yves nan Brooklyn, mwen te fèk fin defann yon tèz doktora an Lengwistik nan Inivèsite René Descartes, Sorbonne, Paris V. Yves te envite m nan apatman li an pou nou diskite sou tèz mwen an. Nou pase plis pase senk è d tan ap diskite sou lengwistik, sou Ayiti, sou politik entènasyonal… Nou rete lontan ap diskite sou 3 fraz nan entwodiksyon tèz li a: «Le créole? Je m’en balance ! Les créolophones, voilà mon souci.» Refleksyon sa yo montre a ki pwen Yves te enplike nan angajman sosyal pou pèp ayisyen. Lè li rantre ann Ayiti an 1986, li kouri mete sou pye yon lekòl nan Sid peyi a pou ti moun peyizan ki pa ta janm gen chans aprann li e ekri epi resevwa yon edikasyon. Li te rele lekòl la, «Sant Twa Ti Flè» nan memwa twa ti fi nan zòn lan ki te mouri dyare. Li te demele li kou Mèt Jean Jacques pou fè lekòl la mache, malgre tout kalite pwoblèm li rankontre. Li te menm al viv nan zòn lan, tou pre lekòl la pou kontwole ki jan lekòl t ap fonksyone.

Anvan Yves te rantre Ayiti an 1986, li te viv nan New York pandan plis pase kenz  lane kote li te anseye nan anpil pwogram bileng kreyòl-angle pou etidyan ayisyen nan Long Island University, New York University, Teachers College, Columbia University. Li te kontribye nan fòmasyon lengwistik anpil etidyan ayisyen ki aprann nan bon ti mamit prensip lengwistik ki pèmèt yo voye jete yon seri mit negatif sou lang kreyòl ayisyen, yon seri prejije kont lang natif natal Ayisyen.

Yves Dejean te konsyan li te okipe yon pozisyon privilejye ann Ayiti akoz orijin sosyal li e se poutèt sa li te toujou rete nan koute pawòl mas pèp la, osnon viv tou pre li. Pwoblèm edikasyon ak devlòpman sosyete ayisyen an te enterese li anpil. Nan sans sa a, li te ekri yon michan liv ki rele «Yon lekòl tèt anba nan yon peyi tèt anba» (FOKAL/Henri Deschamps 2006, 2èm edisyon nan Éditions de l’Université d’État d’Haiti, 2013). Men sa ki ekri sou do michan liv sa a: «Moun ki enterese nan yon sistèm edikasyon ki ta nan avantaj tout timoun nan peyi nou ap jwenn bon jan esplikasyon klè sou pwoblèm lang kòm chemen konnen, sou pwoblèm aprann, sou pwoblèm lekòl.»

Mwen voye kondoleyans pou fanmi Yves Dejean, espesyalman frè li René Dejean. Mwen di li kenbe fèm nan moman difisil sa a.

Hugues Saint-Fort
New York, 30 mas 2018

Créole, école, rationalité
Pou nou sonje IV DEJAN,yon atik ke misye te pibliye lan yon REVI FRANSE "CHEMINS CRITIQUES"
http://tanbou.com/2002/fall/CreoleEcoleRationalite.htm


—Yves Dejean 18 novembre 2001
Texte à paraître dans la Revue Chemins Critiques

I. Prélude à l’irrationalité

1. Questions d’un visiteur américain

Mardi 10 octobre 2000, vers une heure de l’après-midi, alors que je marchais de la station-service «Paloma» jusqu’à l’impasse où j’habitais en face de l’entrée du marché de Carrefour, j’ai été submergé par le flot d’élèves déversé par les écoles de la zone, en particulier le Juvénat des Frères du Sacré-Cœur. J’ai sans doute croisé un millier d’enfants et d’adultes qui les accompagnaient. Heureux de ce bain de foule, je me suis longuement arrêté près de la sortie du Juvénat. J’ai imaginé une rencontre, à cet endroit, entre un visiteur américain et un enseignant haïtien parlant l’anglais. Prêtant l’oreille au bourdonnement de ces centaines de voix d’un flot humain émettant un flot de paroles, j’ai pensé au dialogue échangé entre eux:

A. J’aimerais tant savoir ce que disent ces enfants. Dommage qu’ils ne parlent pas anglais!
E. Dommage que vous ne parlez pas leur langue!
A. C’est vrai. Je connais un peu de français. Je n’ai pas l’impression qu’ils parlent français.
Quelle langue parlent-ils?
E. Ils parlent créole. Tout le monde parle créole en Haïti.
A. Est-ce que l’enseignement scolaire se fait en créole?
E. Non. L’enseignement est en français.
A. Pourquoi l’enseignement n’est-il pas en créole?
Est-ce que tous ces enfants connaissent aussi le français?
E. Non. Ils apprennent le français à l’école.
A. Est-ce que les parents de ces enfants parlent français?
E. Quelques-uns seulement.
A. D’après vous, quel pourcentage?
E. Je dirais à peine dix pour cent.
A. Vous voulez dire que 90 % des parents de cette masse d’enfants que nous voyons défiler sous nos yeux ne parlent pas français couramment?
E. Ces parents ne parlent pas français du tout.
A. Je suppose donc que 90 % des enfants que je vois là ne parlaient pas du tout français à leur entrée au jardin d’enfant ou à l’école.
E. Vous avez raison.
A. Est-ce que c’est comme ça à Carrefour seulement?
E. Non. Partout en Haïti. Certains linguistes, comme Yves Dejean, estiment seulement à 2 ou 3 pour cent le nombre d’Haïtiens parlant français sur les sept millions d’habitants du pays.
A. Mais alors, est-ce que ces écoliers arrivent à parler couramment français après quelques années de fréquentation scolaire, disons quatre ou cinq ans?
E. J’enseigne dans le secondaire depuis quinze ans. En toute honnêteté, je me vois obligé de vous répondre que même après dix ans d’école, la très grande majorité des élèves ne parle pas couramment français. C’est l’opinion de l’ensemble des enseignants compétents d’Haïti.
A. Au moins est-ce qu’ils savent lire le français?
E. En pratique, presque tous arrivent à lire le français à des degrés divers.
A. Donc, ils comprennent bien ce qui est écrit en français dans les livres, revues, journaux, annonces, prospectus, modes d’emploi, etc.
E. Je ne le pense pas, du moins pour la majorité.
A. Mais qu’est-ce que vous appelez savoir lire? Dans mon pays, on qualifie d’illettrés (donc ne sachant pas lire) ceux et celles qui ne réussissent pas un test de compréhension d’un texte écrit en anglais, si l’anglais est leur langue maternelle, texte que devraient comprendre très bien, en un temps relativement court de lecture silencieuse, tous les élèves anglophones de neuvième année (ninth grade).
E. À ce compte, la plupart de nos élèves et de nos anciens élèves ne réussiraient pas un test semblable en français, à moins d’avoir appris le texte et son explication détaillée par cœur.
A. Mais pourquoi ne pas leur donner à lire des textes écrits en créole?
E. Ils ne lisent pas en créole. Ils ne savent pas lire le créole. Moi, qui vous parle, je ne sais pas lire le créole.
A. Parlez-vous couramment le créole?
E. Bien sûr, comme toutes les personnes nées et élevées en Haïti, et depuis que j’ai commencé à parler.
A. Et vous pouvez parler et lire l’anglais. Vous comprenez un article sur Haïti du New York Times, du Washington Post, du Boston Globe, du Miami Herald.
E. Et chaque fois que j’en ai l’occasion, je lis ce que publient sur Haïti Le monde, Le monde diplomatique, La Croix, Le Figaro, et même Paris-Match.
A. Mais pourquoi n’apprenez-vous pas à lire le créole?
E. C’est difficile. Et il n’y a pas d’orthographe.
A. Je suis étonné. Avant de me rendre en Haïti, j’ai consulté un de mes amis américains qui vit à Port-au-Prince depuis quinze ans. Il m’a montré trois dictionnaires anglais-créole publiés aux États-Unis et d’autres livres. Il y avait un recueil de poésies d’un grand écrivain haïtien mort à Miami…
E. Morisseau-Leroy, l’auteur de Dyakout.
A. Il m’a fait voir une édition créole de la Bible de 1999, je crois. Tous ces livres étaient écrits selon une orthographe, officielle depuis janvier 1980, m’a dit mon ami.
E. Ah? En tout cas l’enseignement se donne en français.
A. Et vous obtenez de bons résultats?
E. Malheureusement, non. Les examens du baccalauréat aboutissent à la catastrophe depuis plusieurs années. Entre 20 et 30 pour cent de réussite. C’est triste.
A. Moi, je n’aurais pas réussi à obtenir mon diplôme de highschool, mon BA et mon Master en électronique, si on m’avait forcé à aller à l’école en allemand ou en espagnol depuis l’enfance. Les enfants d’Haïti sont bien malchanceux.
E. Moi, j’ai la chance d’être parmi le petit nombre des élus. Je parle couramment français et je lis trois grandes langues: français, anglais, espagnol.
A. J’ai l’impression que nous concevons très différemment l’apprentissage, la connaissance et la maîtrise de la lecture et le but d’une longue éducation pour tous.

Les rires, les cris joyeux, les voix de ces fillettes et garçonnets de mon pays, bavards et pleins de vie, que j’observais depuis un long moment, m’ont tiré du dialogue imaginaire du visiteur américain et de l’enseignant haïtien. Les hommes et les femmes qui enseignent dans les écoles américaines ont une bien meilleure situation économique que les professeurs, les institutrices et les instituteurs d’Haïti. Les conditions sont différentes; les problèmes ne sont pas identiques. Mais le fonctionnement du cerveau et de l’intelligence est le même partout pour tous les enfants et tous les êtres humains. Il n’y a pas de lecture réelle sans compréhension. Le simple décodage est un aspect mécanique et mineur de l’activité de lecture.

Tous les enseignants informés du monde ne peuvent que partager l’essentiel des idées exprimées par un surintendant des écoles de Miami-Dade County dans le Miami Herald du 13 octobre 2000, idées qui présupposent la lecture de textes écrits dans une langue parfaitement comprise, assimilée et maîtrisée par les jeunes élèves-lecteurs de tous les niveaux.

Il n’y a que des cerveaux dévoyés par l’influence d’un système scolaire aberrant à ne pas pouvoir reconnaître cette vérité élémentaire que toute connaissance qui s’acquiert par la parole orale ou écrite passe par un système linguistique déjà possédé, en d’autres termes, par une langue déjà connue.

On remarquera dans la traduction du texte du surintendant une formule intéressante qui mérite d’être particulièrement soulignée: apprendre à lire et lire pour apprendre.

À propos de la correspondance de Betty J. Roberts et Dawn-Marie Hart au Forum des lecteurs sur écoles et lecture.

«Le cours de lecture n’est pas une matière facultative»

«…Il y a trois ans, le Bureau Scolaire du comté de Miami-Dade, sous la direction du docteur Michael Krop, reconnaissait la nécessité cruciale d’améliorer l’enseignement de la lecture.

Le Bureau entreprit et mit en exercice le Plan Global de Lecture. L’essentiel du plan c’est d’amener les élèves à apprendre à lire et à lire pour apprendre. Comme partie du plan, la lecture n’est pas une matière facultative. C’est la composante essentielle à enseigner à tous les élèves dans toutes les matières et à tous les niveaux pour arriver à la reconstruction du sens.

Au niveau secondaire, des cours facultatifs de lecture sont offerts aux lecteurs moins avancés. L’accélération du progrès en lecture et le succès obtenu dans la réduction de 26 à deux du nombre d’écoles qui ont reçu la mauvaise note F indiquent que la lecture est une priorité. Chaque enfant devrait lire au niveau de la deuxième année avant de passer à la troisième année.

Dans ce but, nous disons qu’un enseignement réussi de la lecture est un mandat confié à chaque école, à chaque administrateur et à chaque enseignant faisant partie du système.»

—Roger C. Cuevas, surintendant des écoles publiques du comté de Miami-Dade, Miami . (Ma traduction, voir la note 1)

2. Changer le nom de la rose?

Dans la préface de Freeman et Laguerre (1996: vii), Freeman essaie de justifier sa double décision de se servir du terme haïtien et de rejeter l’appellation de créole utilisée depuis 250 ans par tous les locuteurs du créole, du français, de l’anglais ou de l’espagnol qui ont vécu dans la partie ouest de l’île surnommée Hispaniola par les premiers conquérants européens (1492), Saint-Domingue par les colonisateurs français (1697) et de nouveau Haïti par les fondateurs de la patrie haïtienne après l’indépendance (premier janvier 1804). Il aurait pu le faire logiquement en s’appuyant sur le principe de l’arbitraire du signe formulé par Saussure (1969: 100), entre 1906 et 1911: «le signe linguistique est arbitraire», ce qui signifie qu’il n’y a aucun lien nécessaire entre une série de sons que nous émettons et le sens auquel ils sont associés. Il serait donc possible de surnommer amatala ce que l’on appelle traditionnellement créole en Haïti ou de préférer à ces deux mots le terme d’haïtien, comme l’a fait, sans succès, Michelson Hyppolite (1978: 23, 147). Mais il est irrationnel d’appuyer une décision individuelle, arbitraire et capricieuse de changer le nom populaire plus que deux fois séculaire d’une langue à partir d’un raisonnement analogique du genre:

Les Italiens appellent italien la langue de l’Italie.

Les Français appellent français la langue de la France.

Les Turcs appellent turc la langue de la Turquie.

Les Haïtiens devraient appeler haïtien la langue d’Haïti

«tout juste comme le font d’autres nations» (just as do other nations).

Yon lòt mapou tonbe. Se regretab men selavi. Nou di Iv mèsi pou batay li mennen pou lang ayisien an. Tout kontribisyon sayo pral bay rezilta. Memsi nèg tèt di pa vle konprann, men larezon toujou pote laviktwa.
Chapoba e ayibobo pou nèg vanyan.

Mwenmem tou, mwen toujou gen opinion ke lang manman nou an dwe rele Ayisien. Tankou tout lòt peyi nonmen lang yo.
Dayè mo kreyòl lan genyen yon definisyon rasis ki vle di yon lang ki pa sòti lan metwopol. Kidonk se blan franse ki nonmen lang nou an.

Pou di VRE;DEJAN pa t pou chanje NON LANG lan non.Misye di pandan (plis ke)
250 AN nou rele LANG nou pale an KREYOL (CREOLE) ,li pa we nesesite pou nou chanje l.Men agiman l te bay:

2. Changer le nom de la rose?

Dans la préface de Freeman et Laguerre (1996: vii), Freeman essaie de justifier sa double décision de se servir du terme haïtien et de rejeter l’appellation de créole utilisée depuis 250 ans par tous les locuteurs du créole, du français, de l’anglais ou de l’espagnol qui ont vécu dans la partie ouest de l’île surnommée Hispaniola par les premiers conquérants européens (1492), Saint-Domingue par les colonisateurs français (1697) et de nouveau Haïti par les fondateurs de la patrie haïtienne après l’indépendance (premier janvier 1804). Il aurait pu le faire logiquement en s’appuyant sur le principe de l’arbitraire du signe formulé par Saussure (1969: 100), entre 1906 et 1911: «le signe linguistique est arbitraire», ce qui signifie qu’il n’y a aucun lien nécessaire entre une série de sons que nous émettons et le sens auquel ils sont associés. Il serait donc possible de surnommer amatala ce que l’on appelle traditionnellement créole en Haïti ou de préférer à ces deux mots le terme d’haïtien, comme l’a fait, sans succès, Michelson Hyppolite (1978: 23, 147). Mais il est irrationnel d’appuyer une décision individuelle, arbitraire et capricieuse de changer le nom populaire plus que deux fois séculaire d’une langue à partir d’un raisonnement analogique du genre:

Les Italiens appellent italien la langue de l’Italie.

Les Français appellent français la langue de la France.

Les Turcs appellent turc la langue de la Turquie.

Les Haïtiens devraient appeler haïtien la langue d’Haïti

«tout juste comme le font d’autres nations» (just as do other nations).

Un raisonnement analogique de ce genre n’est pas contraignant. La conclusion ne découle pas nécessairement des prémisses. Il n’est pas convaincant sous la plume d’un citoyen anglophone des États-Unis d’Amérique. Il suffit pour s’en rendre compte de reprendre sa formule «tout juste comme le font d’autres nations» et d’y ajouter la constatation suivante: surtout pas en Amérique.

Les nations d’Amérique du Nord comptent, aux USA seulement 281 millions de personnes recensées en 2000 dont plus de 250 millions ne comprennent et ne parlent que l’anglais sans éprouver le moindre désir de le rebaptiser américain. Le Canada a officialisé les deux langues de ses deux principaux groupes ethniques: l’anglais et le français. Plus de cent millions de Mexicains ne se connaissent pas d’autre langue que l’espagnol. L’Amérique Centrale utilise sans état d’âme le nom de la langue de la majorité de ses habitants, l’espagnol, parallèlement aux appellations qui désignent les citoyens qui la composent, par exemple, Costaricains, Honduriens, Nicaraguéens. La Caraïbe reconnaît l’emploi généralisé de la langue espagnole à Cuba, en République Dominicaine, à Porto Rico. Et l’on sait qu’à côté du néerlandais, le papiamento est parlé par les Curaçaolais et leurs voisins d’Aruba et de Bonaire. L’Amérique du Sud a comme langues principales, à côté d’une variété de langues amérindiennes, l’espagnol, en Argentine, au Chili, en Colombie, en Uruguay, au Vénézuela et le portugais au Brésil. Des minorités indiennes ou métisses numériquement importantes en Equateur, au Paraguay, au Pérou, n’ont pas dénommé équatorien, paraguayen ou péruvien leurs langues bien connues sous les noms de quechua, aymara, guarani.

Bref, un raisonnement analogique basé sur une comparaison des noms des citoyens des nations faisant partie de l’Organisation des états américains (OEA) et des appellations des langues parlées par les majorités de ces pays devrait inciter les Haïtiens à conserver le nom de créole, si jamais l’idée d’un changement en ce domaine effleurait l’esprit de l’immense majorité créolophone unilingue et de l’ensemble des membres de la toute petite minorité bilingue (ce qui n’est pas le cas). Et un coup d’œil rapide sur les autres continents n’ébranlerait pas la possession tranquille du nom de leur langue, malgré l’identité fréquente en Europe des noms de peuples et de langues. On voit cependant les Irlandais et les Ecossais parler l’anglais et/ou le gaélique plutôt que l’irlandais ou l’écossais; les Belges s’exprimer en français, en flamand ou en allemand, plutôt qu’en belge; et les Suisses en allemand, français, italien et rhéto-roman; les Grecs en démotiki et katharévousa.

Le monde arabe se présente comme parlant l’arabe plutôt que le marocain, le tunisien, l’algérien, le libyen, le saoudien, le libanais, le syrien, le jordanien, le palestinien. Les Israéliens s’en tiennent au nom traditionnel d’hébreu (ivrit). En Afrique on trouve les Tanzaniens, en très grand nombre locuteurs du swahili, les Nigérians locuteurs du haoussa ou de l’igbo; au Sénégal une majorité parlant wolof; au Congo Kinshasa, beaucoup d’usagers du lingala; en Afrique du Sud, de l’afrikaans et de l’anglais. En Asie, le bengali, l’hindi, le marathi, l’ourdou ne correspondent pas aux noms des millions de citoyens des pays concernés. En Afghanistan, le pashto et le persan afghan sont les langues principales. Les Philippins parlent surtout le tagalog et l’ilocano. En Australie, l’anglais n’est pas appelé l’australien. Enfin on rappellera que les Nations Unies comptent 189 états membres alors qu’on estime les langues du monde à cinq ou six mille. Le peu de force logique du raisonnement analogique de Freeman le porte à s’appuyer sur deux autres considérations. Un souci de dignité devrait porter les Haïtiens à renommer leur langue haïtien, comme l’ont fait les Italiens pour la leur. En outre créole est un terme vague.

Je ne connais aucun témoignage historique attestant le moindre sentiment de gêne ou de honte vis-à-vis de l’appellation créole dans la population des campagnes et des villes d’Haïti et je n’ai jamais eu l’occasion d’identifier une réaction de ce genre pendant près de cinquante ans de contact avec des compatriotes de toutes les couches sociales et de toutes les zones géographiques. De plus aucune préoccupation de dignité ou de prestige, lors de l’unification politique de l’Italie au 19e siècle, ne semble être intervenue dans l’application du terme italien à la grande variété de dialectes de la péninsule de la Lombardie à la Calabre. Si un souci de dignité ou d’honneur avait guidé un choix implicite ou explicite on aurait sans doute tourné les yeux vers Rome, «la ville éternelle», au centre du pays, ou vers la Toscane dont le dialecte est la langue de la Divine Comédie de Dante.

On peut affirmer que le mot créole n’a rien de vague en Haïti pour les illettrés, les scolarisés et les lettrés. Pour les personnes âgées de plus de douze ans, il désigne une langue perçue comme comprise et parlée par tous les Haïtiens et clairement distincte, selon l’expérience de chacun, de l’espagnol de nos voisins dominicains, du français des bilingues nationaux, de l’anglais des touristes, missionnaires ou visiteurs américains.

Jean Prévillon (texte dactylographié, avril 1993), éducateur haïtien à New York, partisan du changement de nom du créole en haïtien, se sert des mêmes arguments défaillants qu’on a rencontrés, mais il en appelle presque à l’autorité de Shakespeare en intitulant son texte:

What’s in a name et en s’inspirant d’un sonnet où Shakespeare, plus de trois cents ans avant Saussure, exprimait l’idée de l’arbitraire du signe à partir du nom de la rose. Quelque soit le nom qu’on choisirait pour la rose, demeurent intacts son parfum et sa beauté. Mais Shakespeare ne proposait nullement de changer le nom de la rose. La vélléité de changement de Prévillon et de Freeman relève de la fantaisie plutôt que de la rationalité.

Sa a se kote IV DEJAN ap di ELIT lan ,li le pou yo sispann fe TIMOUN yo ETRANJE lan PWOP PEYI yo.
Gen yon lot KOTE ,misye rann MOUN ki te fe  KONSTITISYON 1987 yo,an pati RESPONSAB le yo vin mete ABSE SOU KLOU pou di ke AYITI gen 2 LANG.
E se vre ,si nou swiv ISTWA LANG ann AYITI ,pa gen okenn moman ke AYITI te gen 2 LANG VRE.

5. Démesure dans l’irrationalité: Les enfants d’Haïti étrangers dans leur propre pays

De tous les pays indépendants depuis cent ans ou davantage, Haïti est le seul où, en 2001, le système scolaire emploie comme langue d’enseignement une langue non comprise et non parlée par la grande majorité de la population. Cela signifie que de tous les pays de vieille indépendance, Haïti se distingue comme le seul où les enfants d’âge scolaire doivent étudier à l’école dans une langue étrangère. Ils ne peuvent fréquenter que des écoles où le français est la langue principale ou unique d’enseignement. Ils ne peuvent aller à l’école qu’en français, alors que leurs parents et eux-mêmes, ainsi que leurs enseignants, sont tous créolophones et que environ 90 % de la population du pays ne comprend ni ne parle le français. De plus, Haïti est aussi un des rares pays au monde sans minorité linguistique. Ce qui signifie qu’il n’y a aucune enclave linguistique sur le territoire national, qu’il n’existe aucun groupe rural ou urbain parlant exclusivement ou principalement une langue autre que le créole.

27 septembre 2000. La rentrée scolaire a eu lieu au début du mois. Pouchon, 8 ans, en élémentaire 1, à l’école Immaculée Conception de Carrefour devait apprendre sa leçon du lendemain, savoir le numéro 1 de la page 14 de Eveil (Livret pluridisciplinaire. Cours préparatoire. 42 pages. Publié sans indication de date, de maison d’édition, d’imprimerie, de ville ou de pays (bien sûr sans illustration aucune), par Ulrick M. Maurice):

«1. Qu’appelle-t-on Antilles?

On appelle Antilles la réunion d’un groupe d’îles. On distingue les Grandes Antilles, les Petits [sic, coquille] Antilles et les Bahamas ou Lucayes.» Pouchon n’arrivait même pas à décoder, c’est-à-dire à franchir le mur du son. Encore moins pouvait-il percer le mur du sens. Sa mère m’a expliqué le lendemain qu’il n’avait pas pu fréquenter une école l’année précédente. Son frère aîné, 14 ans, classe du certificat, est convaincu que Pouchon ne peut rien retenir. Cependant l’enfant connaît fort bien les noms des principaux joueurs de footbal du Brésil et d’Argentine. Il ne comprend pas plus le français que je ne comprends l’islenska, la langue des 272.512 habitants de l’Islande. Mais ma familiarité avec l’alphabet latin et plusieurs langues qui l’utilisent, y compris l’allemand, apparenté à l’islandais, me permet d’identifier plusieurs éléments, surtout écrits de cette langue germanique. Ce qui n’est pas le cas, vis-à-vis du français, de Pouchon, petit créolophone unilingue de huit ans. La pédagogie perverse dont cet enfant est victime, comme tant d’autres, est bien résumée dans une remarque du linguiste anglais Neil Smith (1999: 176): «essayer de réduire le connu à l’inconnu semble être une stratégie plutôt perverse.» (ma traduction). L’école haïtienne va plus loin. Elle s’efforce de conduire les enfants créolophones monolingues, soit 99 % des enfants inscrits en première année d’école primaire de l’inconnu à ce qui est encore plus inconnu.

La pratique scolaire depuis plus de 140 ans en Haïti est basée sur l’habitude, consciente ou inconsciente de l’ensemble des enseignants, d’adresser la parole à l’ensemble des élèves de telle sorte qu’ils ne puissent pas comprendre ce qu’on leur dit. Si cette attitude est consciente, c’est un exemple de perversité pédagogique et morale, continue et non pas passagère, relevant d’un comportement irrationnel et aberrant. Si cette attitude est inconsciente, c’est un exemple de perversité intellectuelle, relevant aussi d’un comportement irrationnel et aberrant.

Comment des êtres humains normaux peuvent-ils adresser la parole à des enfants pendant des heures s’étalant sur 150 jours (nombre de jours d’école prescrit pendant longtemps par le ministère haïtien de l’éducation nationale), durant les neuf années des différents cycles de l’école fondamentale, sans se rendre compte que la plupart d’entre eux ne comprennent rien de rien à ce qu’on leur raconte en français?

Ces mêmes enseignants, s’ils ne comprennent pas l’anglais ou l’espagnol, s’empressent de le signifier, par signes ou par quelques mots, à des étrangers qui les abordent dans une de ces langues. Et certains d’entre eux s’indignent que ces anglophones-là ou ces hispanophoneslà ne se donnent pas la peine d’apprendre quelques formules pour communiquer avec les gens d’un pays qu’ils visitent. Mais, nos enseignants haïtiens, tous créolophones depuis l’âge de deux ans, pourquoi ne s’adressent-ils pas en créole à leurs élèves, tous créolophones depuis l’âge de deux ans, et, presque tous créolophones monolingues? Ne savent-ils pas que sur toute l’étendue du pays, tous les sept millions d’Haïtiens sont unis par une langue commune, le créole, comme le reconnaît l’article 5 de la Constitution de 1987?

Avec un minimum de bon sens, sans aucune initiation à la linguistique moderne ou science du langage, tous les enseignants peuvent arriver à comprendre qu’un système linguistique quelconque n’a pas le pouvoir et la fonction d’empêcher la connaissance et la communication, mais, est le moyen principal pour ceux et celles qui le partagent, parce qu’il a grandi dans leur cerveau/esprit, de développer indéfiniment des connaissances dans tous les domaines du savoir accessibles à l’intelligence humaine et d’échanger leurs idées, réflexions, questions, désirs, aspirations, sentiments, réactions, impressions, intuitions, illusions, croyances, erreurs, rêves, projets, joies, douleurs, souffrances, doutes, certitudes, etc. Les enfants d’Haïti, soit la moitié des enfants d’âge scolaire inscrits dans une institution portant le nom d’école, sont, près de deux cents ans après l’indépendance politique, victimes de l’impérialisme colonial français intériorisé par une poignée d’aliénés et/ou d’exploiteurs.

C’est un cas d’irrationalité démesurée et de suprême aberration.

6. Irrationalité et convention relative aux droits de l’enfant

L’être humain se montre bien des fois irrationnel dans son comportement en agissant trop souvent en animal déraisonnable. Certaines pratiques courantes dans les écoles haïtiennes sont en contradiction flagrante avec la Convention des Nations Unies relative aux droits de l’enfant du 20 novembre 1989, signée par le gouvernement haïtien le 6 janvier 1990, ratifiée par le parlement le 23 décembre 1994, promulguée au Moniteur, et, ayant force de loi dans
5. Démesure dans l’irrationalité: Les enfants d’Haïti étrangers dans leur propre pays

Mwen peye omaj a travay Iv Dejan e mwen rekonèt misyon li akonpli. Men mwen pa oblije swiv tout demach ak reyaksyon l.
Kestyon ki jan lang ayisien rele genyen yon istwa ki soti lan  kolonizasyon peyi an.
Ki baze sou atitid rasis kolon ak kolonize.

Kote saki bon ki siperyè sòti lan metwopòl, lan ekzagòn. Sa ki sòti lan koloni se ekzotik, se Kreyòl. Menmjan Franse ki fèt lan koloni yo se Kreyòl ki vle di bata.
Lan lòt zil yo yo rele yo Beke

Mwen konnen genyen anpil ak jistifikasyon pou moun ki vle defann estatisquo.
Pami yo genyen ki kanbral.
Pa ekzanp lè yo di ke plizye peyi afriken tankou Tanzani pale Swahili e yo pa rele l Tanzanyen, Senegalè pale Wolòf, yo pa rele l Senegalè epi Meksiko ak Amerik di Nò e di Sid pale Angle, Franse ak Pangnol.

Se de movèz fwa, paske nèg yo ap pale de lang ki Devlope istorikman e ki rekonèt digdantan anvan Lang nou an ki devlope apati plizyè lang afriken ak yon melanj Franse kòm yon langaj komen ki fè yo kapab kominike lan babèl kote yon pat konprann Lòt.

Lang nou an ta kapab batize pa afriken yo, men kolon an rele l Kreyòl ki pa menm yon lang, men yon patwa.
Menmjan gen kwizin Fransèz ki rafine epi kwizin Kreyòl ki ekzotik.

Kounyea lang lan ap devlope literèman ak syentifikman e enpòtans li ap grandi san rete. Nou kapab retire karaktè kolonyal li an.
Sentlisi ak Ladominik yo di yo pale Patwa menmsi lang yo an tètkoupe ak pa nou an.

Si Chinwa pale Chinwa, Vietnamyen pale Vietnamyen, poukisa Ayisien paka pale Ayisien?
Se paske nou alèz dèyè kamyonèt lan?

SASAYE;
Pa mezenteprete m.AGIMAN w lan osi VALID ke pa DEJAN yo.

IV DEJAN te bay OPINYON l lan ATIK lan sou KESYON sa a ,paske MISYE te angaje lan yon POLEMIK ak de NEG tankou FREEMAN ak LAGUERRE lan lanne 1980s,1990s sou ki jan pou yo rele LANG PEP AYISYEN an.

LEONARD FREEMAN (INIVESITE KANSAS)
se yon LENGWIS AMERIKEN ki DAMOU LANG PEP AYISYEN an ,e ki pale l petet pi byen ke mwen ak ou.

Misye te kenbe kinalaganach ke se AYISYEN pou yo rele LANG AYISYEN an.
FREEMAN ak PATNE li LAGUERRE se OTE 2 DIKSYONE KREYOL.
Mwen jis mete OPINYON IV DEJAN sou KESYON sa a.
Kom SYANTIFIK ,DEJAN ta pre pou l di ke OPINYON l pa LEVANJIL.

Misye pa t tankou KONOSO,LEPANDYE ou jwenn ann AYITI ki toujou pre pou yo di "yo konnen"

Li pa t tankou de NEG tankou LESLI MANIGA pa egzanp!!!!

Mwen te toujou SISPEK ke MOUN ki te ekri KONSTITISYON AYISYEN an ,le yo te di ke AYITI gen 2 LANG lan ,se te yon KOUT ZO MONTE.
Gen KONSTITISYON tankou KONSTITISYON AMERIKEN ki pa bay LANG NASYONAL lan KONSTITISYON yo an.
ETAZINI pa gen LANG NASYONAL.ANGLE se DE FAKTO ke li LANG PREDOMINAN OZETAZINI.

Genyen lan KONSTITYAN yo ki konnen ke FRANSE pa LANG AYISYEN.Lan 300 zan ,li pa t janm LANG AYISYEN ,se te toujou KREYOL.
De LENGWIS tankou IV DEJAN ak anpil LOT konkli ke KOU MONTE sa a komanse ak KONKODA 1860 lan ,le KLEJE KATOLIK lan komanse ap prepare yon ELIT ANTI-AYISYEN.
Men yon ti MOSO lan sa IV DEJAN di sou KESYON sa a:

4. Article 5 et rationalité

L’article 5 de la Constitution de 1987 fait un alliage curieux de rationalité et d’irrationalité. Le voici: «Tous les Haïtiens sont unis par une langue commune, le créole. Le créole et le français sont les langues officielles de la république.»

L’article comprend trois points. Le premier est une observation sociolinguistique qui satisfait la condition d’exactitude, de validité descriptive. On ne doit pas en sous-estimer l’importance. C’est la reconnaissance publique à la face du pays et du monde d’un fait indéniable: toute la population d’Haïti est créolophone. Cette réalité implique que tous les Haïtiens, en tant qu’êtres pensants, partagent un instrument commun de réflexion, de pensée, de raisonnement, d’appréhension du réel, des objets ambiants, des phénomènes de la nature; d’interprétation des événements, des sentiments, des sensations, des spectacles naturels, des formes, des couleurs, des bruits, des odeurs. Ce chemin commun de l’activité intellectuelle, morale, psychologique et sensorielle crée la possibilité d’une communication directe, immédiate, sans intermédiaire, de personne à personne, d’individu à individu, sur les 27700 kilomètres carrés du territoire national. Par le créole, n’importe quel Haïtien peut, en principe, communiquer avec n’importe quel autre Haïtien. Les Haïtiens de toutes croyances, de toutes religions, de toute opinion politique, de tout niveau d’études ou de connaissances théoriques ou pratiques, possèdent dans leur cerveau/esprit le même système linguistique fondamental avec la complexité de sa phonologie, de sa syntaxe, de sa morphologie, de sa sémantique. Concrètement, le président, le premier ministre, les ministres et secrétaires d’état, les sénateurs, les députés, les maires, les juges, les employés de l’état à tous les niveaux, les agents de police, les commerçants, les cultivateurs, les ouvriers peuvent parler librement avec tous les enfants, tous les jeunes, tous les adultes, de tous les coins et recoins d’Haïti, en créole. Implicitement, la première phrase de l’article 5 insinue que le français n’est pas un moyen de communication à la disposition de tous les secteurs de la population que l’on vient d’énumérer. Le deuxième point découle logiquement de la constatation que «tous les Haïtiens sont unis par une langue commune, le créole». Il est normal, il est impératif que cette langue commune soit enfin proclamée langue officielle. Ce qui signifie quoi? Non pas la création d’un nouveau mythe, comme depuis la première proclamation du caractère officiel de la langue française en Haïti par l’article 24 de la Constitution de 1918. Il s’agit plutôt de l’affirmation implicite d’une obligation morale pour l’état, pour les gouvernants, pour les membres des services publics, des parlementaires chargé de légiférer aux huissiers rédigeant des procès-verbaux, de parler et d’écrire dans la seule langue comprise et parlée par tous. Tous ne savent pas lire et écrire (en attendant l’application des articles 32 et 33 de la Constitution), mais tous peuvent comprendre un texte clair en créole, lu intelligemment par d’autres. Le troisième point montre une percée d’irrationalité. Il n’a aucune attache avec ce qui précède, c’est-à-dire avec l’importante constatation que le créole constitue pour tous les Haïtiens un lien communautaire incontournable appelant son officialisation. La proclamation du français comme langue officielle dans le contexte de l’article 5, où elle arrive comme un cheveu sur la soupe, ne cherche à se donner aucune justification. Elle ne peut même pas s’appuyer sur les nobles considérations du Préambule de la Constitution, par exemple son objectif de justice sociale (paragraphe 2), de protection des valeurs, traditions et vision nationales (paragraphe 3), d’implantation de la démocratie (paragraphe 4), de renforcement de «l’unité nationale, en éliminant toutes discriminations entre les populations des villes et des campagnes» (paragraphe 5), de promotion de «la concertation et [de] la participation de toute la population aux grandes décisions engageant la vie nationale» (paragraphe 7 - C’est moi qui souligne) J’ai parlé d’une percée d’irrationalité. Il ne faut pas exagérer. Une certaine rationalité est mise au service des détenteurs de l’avoir, du pouvoir et du savoir, qui se dissimule sous des discours démocratiques ou démagogiques, montrant parfois involontairement le bout de l’oreille. Je dois apporter un correctif à la remarque que la proclamation du français comme langue officielle n’a pas d’antécédent ou d’appui dans le préambule de la Constitution. Le paragraphe 5 cache une subtilité, ou involontaire ou perverse, qui prépare l’irruption du français à l’article 5. C’est un simple pluriel orthographique. L’élimination des discriminations entre urbains et ruraux se fera aussi, dit-on, «par l’acceptation de la communauté de langueS et de culture.» Cette formulation nous place en face d’un dilemme: c’est un excès d’irrationalité ou un excès d’hypocrisie, si ce n’est pas une simple coquille. Quel observateur rationnel pourrait vraiment croire qu’il y a communauté de deux langues, savoir le créole et le français, entre population des villes et des campagnes d’Haïti? Quel observateur rationnel pourrait affirmer cette communauté des deux langues, sans hypocrisie? Il faut par ailleurs veiller à ne pas accepter la dichotomie simpliste: population des villes, population des campagnes du paragraphe 5, surtout avec le corollaire que la première est francophone et bilingue et que seule la seconde est créolophone unilingue. C’est l’ensemble de la population d’Haïti qui est créolophone et unilingue. Les villes, y compris la capitale, comptent une minorité bilingue restreinte, francophone à des degrés divers décrits en Dejean (1977a: 223-224). Dans les campagnes, les bilingues se comptent sur les doigts, sauf les bilingues créole-espagnol le long de la frontière. Si l’on se trouve en présence d’une erreur typographique ajoutant un s à langue, on obtient alors une phrase admirable exhortant à reconnaître l’unité linguistique foncière de toute la population haïtienne et à en tirer les conséquences dans le domaine de l’administration publique, de la justice et du système scolaire qui fait l’objet de cette étude.

http://alterpresse.org/spip.php?article22907#.WsTvMzZK3IU



Haïti-Culture : Yves Déjean, un grand défenseur de la langue créole, selon des linguistes haïtiens

mercredi 4 avril 2018


P-au-P, 2 avril 2018 [AlterPresse]--- Le linguiste et éminent professeur Yves Déjean, décédé dans la nuit du jeudi 29 au vendredi 30 mars 2018, à l’âge de 90 ans, a été un grand défenseur de la langue créole, affirment des linguistes haïtiens interviewés par l’agence en ligne AlterPresse.

« Yves Déjean a passé toute sa vie à travailler pour une créolisation du système éducatif haïtien, rappelle le linguiste Zéphyr Lemète

En dépit de son engagement pour un enseignement en créole, Yves Déjean n’approuvait pas l’idée d’une académie créole parce que celle-ci ne permettrait en rien l’évolution d’une langue, poursuit-il.

Il a même écrit un article intitulé « Il faut barrer la route à une académie créole », afin de critiquer l’établissement de cette institution, indique Lemète.

Déjean a animé tous ses cours et donné tous ses examens en créole. Il a pratiqué le créole dans ses écrits comme dans ses dires, souligne-t-il.

En cette occasion, le linguiste, professeur et académicien Michel Anne Fréderic Degraff a tenu à témoigner sa gratitude envers Yves Déjean qu’il considère comme source de son inspiration.

L’auteur du livre, « Yon lekòl tèt anba nan yon peyi tèt anba », lui a permis de comprendre l’importance de la langue créole dans le développement et l’éducation en Haïti, fait valoir Degraff.

Il l’a également aidé à concevoir en 2010 l’initiative « MIT Haïti », dans le cadre d’une promotion de la langue créole.

Le linguiste Yves Déjean souhaiterait voir une école de haut niveau dans un pays de haut niveau (¨Yon lekòl anwo nan yon peyi tèt anwo¨), rappelle Degraff.

Yves Déjean a fait plusieurs publications en créole, dont ¨Yon Lekòl tèt anba nan yon peyi tèt¨et ¨An n aprann òtograf kreyòl¨.

Parmi ces autres publications, on comte : Comment écrire le créole d’Haiti (1977, 1980) ; Ann aprann otograf kreyol la (1986) ; Alfabetizasyon ak konsyans kritik : kesyon ak repons ; Alfabetizasyon san manti, manti san alfabetizasyon (1995) ; The native language as a medium of instruction : An issue revisited (1999) figurent parmi ses autres productions.

Les funérailles du linguiste Yves Dejean, décédé dans l’après-midi du 29 mars à Port-au-Prince, à l’âge de 90 ans, seront chantées, le mercredi 4 avril 2018, à l’Église Saint-Louis Roi de France, à Turgeau (secteur est de Port-au-Prince).

Une veillée d’hommage devait se tenir le mardi 3 avril 2018, au local d’études post graduées de l’Université d’Etat d’Haïti (Ueh), avec des témoignages de la famille du défunt, de ses amis et de ses anciens étudiants. [fb emb vs apr 02/04/2018 16 :50]

Yon seri de ENTEVYOU ke JAN DOMINIK te fe ak 2 FRE DEJAN yo,IV ak POL.
Se sou ALFABETIZASYON,LANG KREYOL lan elt...
(SOUS DUKE UNIVERSITY ,ACHIV JAN DOMINIK ak RADYO AYITI)

https://idn.duke.edu/ark:/87924/r4jq0w48p

https://idn.duke.edu/ark:/87924/r44m93m9k